Puebla

A fines de los años 70 y comienzos de los 80, empecé a venir a América Latina para hablar del Papa polaco, y poco después también de Solidarnosc. Era el tiempo de la preparación de Puebla, en la cual Alberto Methol tenía un rol muy importante. Él vio de inmediato en el Papa polaco un momento del proceso de globalización de la Iglesia Católica. Católico significa “katá olon”, según la totalidad. La Iglesia tiene desde el inicio la capacidad de globalizarse, y realiza la globalización del espíritu que debe preceder (y guiar) el proceso de globalización de la política y de la economía. El proceso de globalización no es único, sino doble, y precisamente por este motivo no tiene mucho sentido estar a favor o en contra de la globalización. Es necesario más bien preguntarse de qué globalización se trata. ¿Es una globalización ordenada en la cual la globalización del espíritu precede y ordena la de la política y de la economía o es una globalización económica que consuma la substancia espiritual de los pueblos? En una globalización ordenada, no se puede ignorar el rol de la política. La política utiliza (debería utilizar) la energía de la globalización para regir la globalización de la economía. Para hacer esto, la política de nuestro tiempo debe tener una dimensión continental. La construcción ordenada de la unidad de la familia humana pasa por diversas etapas: […] la de nuestro tiempo es de la construcción de realidades políticas continentales, que son las únicas capaces de salvar las identidades culturales de los pueblos y las naciones en la época de la globalización. De aquí el interés de Methol en la geopolítica y su amor apasionado por la idea de una “patria grande” latinoamericana. Solo la “patria grande” puede impedir que las patrias pequeñas sean sacudidas por la globalización puramente económica, perdiendo sus identidades y su razón de ser; pero la construcción de la “patria grande” latinoamericana tiene además otro significado, como veremos mejor más adelante. La modernidad católica se ve disminuida por una completa fase histórica ante la modernidad protestante, precisamente porque no logra la construcción de los Estados Unidos de América Latina. En las rivalidades entre las diversas patrias pequeñas, en las luchas entre los puertos y las regiones del interior, que es la clave para la comprensión de gran parte de la historia latinoamericana, se insinúa el imperialismo inglés, que condena a América Latina a una condición de subordinación cultural y política.

Con el Concilio Ecuménico Vaticano II, la Iglesia Católica acepta el desafío de la globalización. El Papa polaco es hijo del Concilio.

Con Medellín, la Iglesia latinoamericana ya había iniciado su camino dentro de la globalización, afirmando su aspiración de ser Iglesia/matriz y ya no solo Iglesia/reflejo o Iglesia periférica (esta distinción la formuló por primera vez Lima Vaz, brasileño, quien era muy cercano a las reflexiones que estamos desarrollando aquí). La Iglesia matriz es una Iglesia madura y misionera, que piensa en el advenimiento de la fe cristiana en su propia historia y a partir de la experiencia cristiana de su pueblo. El advenimiento cristiano es único. Tuvo lugar en Palestina alrededor de hace dos mil años, y sin embargo se representa, en la vida de la Iglesia, en la presencia de sus santos, que no son únicamente los que están en los altares, sino todos los que han encarnado la fe en su vida. Al entrar en la historia, este advenimiento encuentra la instancia de liberación de los pueblos, se convierte en factor constitutivo de la identidad de los mismos y de su camino de liberación. La teología de la liberación procuró concretar una teología latinoamericana a partir de la experiencia del pueblo latinoamericano. Sin embargo, este esfuerzo permaneció empantanado en un último residuo de dependencia intelectual del viejo mundo: el análisis marxista. San Juan Pablo II disolvió este equívoco en Puebla. Él afirmó no solo la posibilidad, sino la necesidad de una teología latinoamericana. Confirma por lo tanto el carácter de Iglesia matriz de la Iglesia latinoamericana, pero la invita a tener más confianza en sí misma en cuanto Iglesia y en cuanto latinoamericana, y a purificar su instrumentación analítica a partir de la comparación con la idea de justicia que se formó en el corazón del hombre latinoamericano mediante la evangelización. Esta idea se inserta en la historia latinoamericana con el acontecimiento de Guadalupe y se consolida con la afirmación de la dignidad y los derechos de todos los hombres por parte de Bartolomé de las Casas y los demás defensores de los indígenas. Aquí está la raíz del pensamiento auténtico de la liberación latinoamericana.

Solidarnosc: historia y destino del movimiento de los trabajadores

Un tema que fascinaba a Methol en los años 80 era Solidarnosc. Francesco Ricci y yo teníamos una larga experiencia en cosas polacas y en el círculo de Nexo siempre nos pedían noticias y explicaciones sobre lo que ocurría en Polonia. En la lucha de Solidarnosc, Methol veía dos cosas. La primera era la lucha entre el catolicismo y el marxismo. Para él, esta era sobre todo una lucha por la guía del movimiento de liberación de la persona humana, que históricamente se concreta en el movimiento de los trabajadores (creo que una referencia importante para su visión del movimiento de los trabajadores fue el libro de Duroselle sobre la historia de los orígenes del movimiento social católico en Francia). Este movimiento nace siendo cristiano y opone al egoísmo y al materialismo de la sociedad capitalista la medida moral del Evangelio y los derechos de la persona humana. El tema predominante de esta primera etapa cristiana del movimiento de los trabajadores es la violación de la dignidad trascendente de la persona humana. En una segunda etapa, los cristianos pierden la guía del movimiento, que es conquistada por los anarquistas. El tema de los anarquistas es la sociedad de los iguales, sin Dios ni jefe. Los anarquistas quisieran ser ateos, pero no lo logran. El porqué lo explica Marx en un precioso pequeño libro contra Proudhon titulado La miseria de la filosofía. Los anarquistas sitúan en el puesto de Dios la justicia absoluta, que es un atributo divino. En el caso del anarquismo, más que de ateísmo habría que hablar de anticlericalismo llevado al extremo, mientras que el sentimiento fundamental de los anarquistas está inspirado fundamentalmente en el derecho natural. En este contexto, Methol insistía en el significado semi-eucarístico originario de la palabra compañero: aquel que comparte el pan con nosotros. Aun cuando, en una etapa posterior, los marxistas toman la dirección intelectual y política del movimiento, este sigue siendo, en el sentimiento espontáneo de las masas y en la ideología espontánea de la clase obrera, fundamentalmente anárquico e inspirado en una idea cristiana de la ley natural.

En América Latina, la hegemonía marxista en el movimiento de los trabajadores siempre ha sido precaria y los elementos anárquicos siempre han conservado gran vivacidad. Con la CLAT, hubo también un vigoroso componente cristiano, y en Argentina, en la etapa peronista, el movimiento de los trabajadores, originariamente anárquico, se reconoce en la doctrina social cristiana.

Solidarnosc inauguró una nueva etapa cristiana en la historia del movimiento de los trabajadores. El marxismo fracasó y con él fracasó la convicción de que la historia y el desarrollo de las fuerzas productivas producen inevitablemente el comunismo y la liberación de la enajenación. Al parecer, las fuerzas productivas se desarrollan de bastante mejor manera en una economía de mercado que en un sistema comunista y por lo demás el comunismo no libera de la enajenación, produciendo en cambio su propia forma de enajenación comunista. La protesta contra la enajenación comunista solo puede tener carácter ético, y carácter ético debe tener también la protesta contra el capitalismo que triunfa en el terreno de la eficiencia económica. Con Solidarnosc, la Iglesia Católica retoma la guía de la lucha por la liberación. Mientras el riesgo de la teología de la liberación era subordinar el cristianismo al marxismo, el sentido filosófico del advenimiento de Solidarnosc es precisamente lo contrario: la lucha por la liberación puede conducirse únicamente sobre la base de un pensamiento cristiano. El marxismo se descompone: en el terreno del materialismo, pierde ante el materialismo vulgar del capitalismo; en el terreno de la lucha por la liberación del hombre, pierde contra la doctrina social cristiana. Esta visión es totalmente distinta de la visión de los apologetas del capitalismo, quienes pensaron que con el fin del marxismo se perdía la razón misma de la existencia del movimiento de los trabajadores. Para la doctrina social cristiana, el defecto y la culpa del marxismo es haber representado y explotado indebidamente el sufrimiento de los trabajadores y su protesta por la injusticia padecida; pero este sufrimiento y esta injusticia existían con anterioridad al marxismo y además siguen existiendo después de fracasar el mismo. Ahora es tarea del movimiento social cristiano asumir la representación de la instancia de liberación de los trabajadores en esta nueva etapa de la historia de la humanidad. Esta visión implica también una visión distinta de la habitual del pontificado de San Juan Pablo II. La lucha de San Juan Pablo II contra el comunismo transcurre paralelamente con la lucha entre capitalismo y comunismo, pero no se identifica con esta. Solo con esta luz se comprende por qué, inmediatamente después de la caída del comunismo, se acentúa en la predicación de San Juan Pablo II la denuncia de las desviaciones de la sociedad occidental.

La conclusión de Methol era que lo iniciado en Polonia debía continuar en América Latina. La novedad de Solidarnosc, que era parte esencial de la novedad del pontificado de Juan Pablo II, no podía ser portadora de todos sus frutos en Polonia. La urgencia de la reconstrucción económica atraía inevitablemente a los polacos a la órbita del consumismo de Europa occidental. La ruptura iniciada en Polonia debía entonces continuar en América Latina, así como en su época la ruptura iniciada por la Comuna de París terminó con la revolución de octubre. La revolución requerida por América Latina no era la marxista, sino la cristiana. Tal vez la idea de la preparación de una revolución cristiana de la justicia y la solidaridad en América Latina, de maneras y formas totalmente nuevas y todavía por imaginar y definir, constituya una clave importante para comprender el pontificado del Papa Francisco.

Sin embargo, la revolución de la justicia y de la solidaridad es profundamente distinta de la marxista y en general de cierta idea de revolución que se afirma con posterioridad a la revolución francesa. Se trata en aquella de una revolución no violenta, que habla a la conciencia del adversario, y es por lo tanto una revolución democrática. Es una revolución que no es enemiga del mercado, pero quiere poner a los espíritus animales del mercado bajo la guía de la conciencia ética. Es una revolución que solo es posible sobre la base de una renovación espiritual y oral que la antecede y la acompaña. Es una revolución que no está enteramente centrada en el Estado, queriendo en cambio restituir voz y fuerza a la sociedad civil.

El marxismo consideraba que el método de producción daría lugar, sobre la base materialista de las relaciones de producción, al sujeto de la liberación, la clase trabajadora. En realidad, la clase trabajadora como sujeto resulta ser un mito. Es el partido el que le da una existencia aparente forzando a individuos aislados a actuar como si fuesen una comunidad. La experiencia polaca demuestra la capacidad de la fe de construir la conciencia de un pueblo que se sitúa como sujeto de su propia acción. Se escucha un eco de la lucha de Solidarnosc, no violenta y haciendo permanentemente un llamado a la conciencia del adversario, en el tema tan presente en el Magisterio del Papa Francisco de los movimientos populares y su rol en la lucha por la justicia.

A propósito de este proceso, se puede hablar de revolución cristiana o de revolución personalista y comunitaria, como lo hizo Mounier; pero, en realidad, quizás la expresión revolución propiamente tal es inadecuada. El reconocimiento de la primacía del momento cultural lleva al grupo de Nexo hacia Del Noce y su redescubrimiento de la categoría de Resurgimiento.

Del Noce y la interpretación transpolítica de la historia contemporánea

Recuerdo que cuando conocí a Methol me impresionó mucho su gran admiración por Del Noce. Había leído muchas de sus obras, lo que no era una cosa habitual, ya que en ese momento Del Noce era casi desconocido fuera de Italia. Creo que el primero en dar a conocer a Del Noce a Methol fue Emilio (Milan) Komar, un filósofo esloveno emigrado a Argentina y fundador, en Buenos Aires, de una escuela filosófica de excelente nivel. Methol tenía un gran deseo de conocer personalmente a Del Noce, y así en una oportunidad lo acompañé a visitarlo en Roma. Lo que unía sobre todo a ambos era un gran interés por la interpretación filosófica de la historia contemporánea. No se comprende la historia sin filosofía porque lo que hacen los hombres depende de la conciencia que tengan de sí mismos (Hegel diría de su autoconciencia). No es posible, por otra parte, comprender la política contemporánea sin la perspectiva de una interpretación histórica, porque la política no es sino la historia haciéndose, la historia del presente. Methol y Del Noce compartían el juicio según el cual el mayor defecto del compromiso de los católicos en la política era la falta de una interpretación histórica propia. Los católicos tienen una metafísica, pero no una visión histórica propia, y por este motivo se subordinan a una visión histórica (y por lo tanto también a una praxis política) para ellos ajena. Methol ha procurado desarrollar una interpretación total de la historia latinoamericana basándose también en el gran trabajo de Del Noce para una interpretación transpolítica de la historia contemporánea y más en general de la idea de modernidad. Del Noce calificaba de transpolítica su interpretación de la historia para diferenciarla de las filosofías de la historia (idealismo, positivismo, marxismo…), que sostienen que la historia tiene un curso predeterminado y no es el resultado de la acción libre de los hombres. Del Noce llamaba más bien la atención sobre el hecho de que dicha acción está guiada por la idea que el hombre tiene de sí mismo, por su autoconciencia.

La interpretación de Methol de la modernidad latinoamericana

La primera tesis de Methol era que el comienzo de la modernidad coincide con el descubrimiento de América. América y el otro mundo. Con su descubrimiento, el horizonte de lo posible se amplía indefinidamente y sobrepasa la capacidad del hombre de abarcarlo con una simple mirada. En el mundo nuevo viven otros hombres. Son hombres como nosotros y sin embargo son irreductiblemente otros, distintos. El otro es el idéntico (esto ya lo había dicho Borges) y, sin embargo, en el momento en que decimos que el otro es el idéntico, el idéntico deja de ser idéntico a lo que era antes. Es un idéntico más grande de lo que era antes, que contiene en sí mismo la capacidad de ser otro. El reconocimiento del hecho de que el indígena es él también un hombre implica un cambio de la medida de lo humano para poder comprender nuevamente en él también al indígena. Debe cambiar la comprensión de sí mismo por parte del europeo. Debe cambiar su autoconciencia. Este cambio de perspectiva, esta ruptura y extensión de horizontes, esta transformación de la autoconciencia, esta nueva visión del espacio, esta dimensión más amplia de lo humano, se solidifican en la cultura del siglo de oro y en el barroco.

La arquitectura románica vive en un espacio horizontal que el ojo humano abarca con una sola mirada, aun cuando se reparte en tres (o algunos casos en cinco) naves. La Iglesia es el símbolo de la historia que marcha hacia Cristo que está en el altar. En el gótico, esta perspectiva se verticaliza, con el centro en el cruce de la perspectiva horizontal y la vertical. El Verbo está presente en la historia y además la trasciende infinitamente. Lo encontramos todos juntos como Iglesia y además cada uno tiene una relación directa y personal con el mismo en su propia conciencia, en la intimidad de la propia alma. El barroco complica el espacio, que ahora ya no se puede abarcar con una sola mirada. Adquiere gran importancia la capilla, una pequeña Iglesia en particular que confluye en la Iglesia universal. Hay recorridos diferenciados de la humanidad hacia Cristo, que es el centro del cosmos y de la historia. Están el camino de los conquistadores y el de los indígenas, y además hay otros caminos, cada uno con su carga tanto de sufrimiento como de gloria. La Iglesia rige el tejido de la historia del género humano en el cual los hermanos luchan unos contra otros, se masacran el uno al otro antes de reconocerse hermanos ante la Madre, que sufre con cada uno de ellos y los acompaña a Cristo, que los reconcilia con el Padre y entre ellos.

El barroco es el arte de la complejidad y de la contradicción reconciliada en una perspectiva trascendente. Es el arte del desorden creativo. Es el arte del mestizaje, que es el distintivo de América Latina. El barroco es la modernidad católica.

El siglo de oro es también la segunda escolástica española, la invención del derecho internacional y del derecho natural de los pueblos registrado en las leyes de Indias, los inicios de la economía moderna en las reflexiones de Suárez y de la escuela de Salamanca…

Sin embargo, en un determinado punto se interrumpe este gran inicio. La modernidad católica se enfrenta con otra modernidad, con la modernidad

protestante. En la visión (un poco unilateral) de Methol, es la reconducción forzada de lo distinto dentro de lo idéntico. Mientras el distintivo de la América católica es el mestizaje, la mezcla de razas, el barroco en el cual las mitologías indígenas se representan en la decoración redundante de las catedrales, con sus demonios y sus criaturas monstruosas, el distintivo de la América protestante es el exterminio de los indígenas, la pureza de la raza, la simplificación del espacio y en último término la reducción de la multiplicidad a una identidad cerrada. Paradojalmente, la América protestante se vuelca sobre la América católica acusándola de la destrucción de las Indias de la cual ella misma se siente responsable. No debemos negar que en esa leyenda negra hay algo de verdad. Ella se nutre de la Brevísima Relación de la destrucción de las Indias, de Bartolomé de las Casas, que, con un poco de exageración propagandística, contiene muchas cosas verdaderas sobre las atrocidades y las injusticias de la Conquista. Los comienzos de América Latina fueron atroces; pero luego, también a raíz de la actividad de Las Casas, vinieron las Leyes de Indias y vino sobre todo el acontecimiento de Guadalupe. Comenzó el recorrido, difícil y todavía sin terminar, de la reconciliación. Se inició el genocidio, pero no se llevó a cabo. En la América protestante faltó un Las Casas que denunciase el exterminio, que además de iniciarse, se llevó (prácticamente) a cabo. ¡Lamentablemente, todos conocen la leyenda negra y bastante pocos, en cambio, la historia real!

Los siglos XVI y XVII son los siglos de la lucha entre la modernidad católica y la modernidad protestante. En definitiva, la modernidad católica fue derrotada, y en su decadencia se subordina al adversario y acepta su juicio de la historia. Esta subordinación puede asumir dos formas distintas: se acepta adecuarse a la modernidad protestante o se cede la modernidad al adversario junto con refugiarse en un rechazo reaccionario de la modernidad. En ambos casos, se renuncia a la modernidad católica. Cuando, con Napoleón, la modernidad anticatólica se implanta en España, Latinoamérica inicia su lucha por la libertad y la identidad. Esta lucha es la clave para comprender la historia latinoamericana hasta el presente. Las fuerzas que se subordinan a la modernidad anticatólica tienden a desmenuzar la identidad latinoamericana en una pluralidad desordenada de estados; en cambio, aquellas que buscan salvaguardar el legado de la modernidad católica sustentan el horizonte de la “patria grande” latinoamericana.

El Concilio y el Resurgimiento latinoamericano

Progresivamente, la Iglesia Católica (y Latinoamérica junto con la misma) se vuelve a encontrar prisionera de una alternativa imposible: renunciar a la modernidad, encerrarse en una nostalgia reaccionaria de un medioevo idealizado o someterse a una modernidad que ya no es protestante, sino secularizada, y luego, en su última etapa, experimenta un vuelco, pasando del moralismo protestante o secularizado al liberalismo masivo de la sociedad permisiva.

El Concilio Ecuménico Vaticano II fue precisamente la tentativa de eludir esta alternativa reabriendo el camino de la “modernidad católica” o del “católico en la modernidad”. Por este motivo, la realización del Concilio coincide con la gran oportunidad histórica de América Latina de reconquistar su alma y su ubicación adecuada en la historia del mundo. La renovación conciliar es la clave de la revolución requerida por Latinoamérica no solo para proporcionar un nivel aceptable de bienestar material a sus masas empobrecidas, sino también para reforzar la conciencia de su dignidad humana y de su vocación cristiana.

Latinoamérica necesita una revolución, pero… ¿qué revolución necesita Latinoamérica? Alberto Methol encontró (a través de Del Noce) la palabra y el concepto de Resurgimiento (Risorgimento), al cual dedicó un precioso pequeño libro “El resurgimiento católico latinoamericano” (Entrevista con Alver Metalli, CSEO, 1983). Revolución es una palabra que, después de la revolución francesa y aún más después de la rusa, llegó a indicar una ruptura total con el pasado y el proyecto de construcción de una sociedad integralmente nueva que la razón humana debe extraer únicamente de sí misma. Esta ruptura total con el pasado fue la utopía de una orien-tación del iluminismo que pensó sustituir la redención trascendente del cristianismo con una salvación inmanente en la historia bajo el signo del ateísmo. A la idea de revolución se opuso la idea de una restauración del orden después del caos revolucionario.

Cuando, tras la caída del imperio napoleónico, tuvo lugar la restauración deseada por tantos (sobre todo los jóvenes), pronto sus partidarios se disgustaron con la misma. El orden restaurado era un orden hipócrita en el cual los valores eternos eran instrumentalizados para la defensa de un orden social obsoleto. Es así como nace la idea de Resurgimiento. El Resurgimiento es la Restauración de los valores permanentes que implica la crítica de las formas sociales e históricas envejecidas, inadecuadas e incluso corruptas, en las cuales se pueden manipular los valores en cierta fase histórica para proteger situaciones de privilegio y de injusticia social. El Resurgimiento se opone tanto a la Revolución como a la Restauración.

También es propia de la noción de Resurgimiento la convicción según la cual la historia tiene distintos niveles: la historia política es el nivel más superficial, bajo el cual la historia económica constituye un nivel más fundamental. El más profundo es en todo caso el nivel de la autoconciencia religiosa, de la percepción que un pueblo tiene de su relación con Dios y por consiguiente de las relaciones entre los hombres. Por este motivo la fe cristiana crea un pueblo y no debe pensarse en la misma como una convicción intelectual y abstracta, sino como un factor decisivo en el proceso de formación de un pueblo. Por esto a Methol le gustaba la idea de que “comunión es liberación”. La comunión cristiana es el sujeto adecuado de la praxis de liberación, por lo cual, sin clericalismo alguno, el cristianismo es intrínsecamente político. Descubrir a Cristo como identidad mía propia significa al mismo tiempo reconocer que soy parte de quienes igualmente confiesan que Jesús es el Señor de una manera tan íntima que somos una sola cosa. El Resurgimiento católico comienza con la renovación eclesial. Este no es un hecho propiamente político, sino la matriz de la cual desciende la posibilidad de pensar en una praxis política cualitativamente distinta, la praxis política del Resurgimiento católico latinoamericano.

Así, el Concilio Ecuménico Vaticano II es luego el proceso que va de Medellín a Puebla y más allá hasta Aparecida del Norte, es la matriz del Resurgimiento católico latinoamericano. La Iglesia no hace política, pero tiene la responsabilidad de educar la conciencia de las naciones, de educar a los hombres en el ser nación.

Problemas

Es difícil decir cuántas de estas ideas y con qué reelaboración persisten en la reflexión de Jorge Mario Bergoglio, que es ciertamente un pensador original. Lo cierto es que estas ideas y los métodos de Methol se encuentran en el trasfondo del pensamiento del Papa latinoamericano a causa de la larga amistad entre ambos y porque reflejan con impresionante precisión la situación real del mundo de hoy. El método es el mismo de Juan Pablo II: pensar en la historia a partir de su centro, que es Cristo.

Vivimos en una época en la cual la Iglesia se globaliza. Dos tercios de los católicos ya no son ni europeos ni estadounidenses; son pueblos de lo que una vez se llamaba el Tercer Mundo y poco menos de la mitad son latinoamericanos. Algunos lamentan el hecho de que no piense en términos de “defensa del Occidente”. No sabemos si el Occidente sigue siendo cristiano, pero sabemos que el cristianismo ha superado en gran medida los límites del Occidente. La situación actual es similar a la del medioevo, cuando los alemanes se convirtieron y el Papa comenzó a pensar no solo en términos de latinos y griegos, sino mirando el mundo también con los ojos de los alemanes. La Iglesia pagó caro este cambio de época con el cisma entre la Iglesia griega y la Iglesia latina. En realidad, el cisma tuvo lugar entre una Iglesia latina, que había llegado a ser también germánica a causa de la conversión de los bárbaros, y una Iglesia griega, que no quería cambiar para asumir esta nueva situación misionera. ¿Cómo guiar a la Iglesia en este cambio de época? El cristianismo occidental ha formulado aspectos de la fe y de la doctrina que tienen validez permanente junto con otros cuyo valor está vinculado con la contingencia histórica y con las peculiaridades del carácter occidental. ¿Cómo distinguir lo que es permanente de lo que es históricamente contingente y reformular los valores para facilitar su apropiación por parte de nuevas culturas? Posiblemente, la primera etapa consista en ampliar el concepto de Occidente de tal manera que el concepto cultural se adecúe al geográfico, incluyendo en aquel a Latinoamérica.

Ya hemos dicho que Methol nos deja más bien un método para pensar en la historia y no tanto un sistema. Hay luego algunos temas sobre los cuales deben reflexionar quienes tienen intención de continuar su interpretación de la historia.

Methol opone radicalmente modernidad católica a modernidad protestante, permaneciendo para él ajena la perspectiva ecuménica. Hoy sería preciso

reflexionar sobre el fracaso de estas dos modernidades, por cuanto también la modernidad protestante ha sido derrotada y se ha vuelto lo contrario de lo que era. De aquí parte el tema de lo posmoderno. Quizás la derrota de ambas modernidades sea producto precisamente de su separación y el camino del cristiano en la modernidad solo pueda continuar mediante la reconciliación ecuménica de ellas. Por lo que sé al respecto, este no es un tema propio de Methol-Ferré. Es en cambio un tema del Papa Francisco, como se desprende de su discurso para el centenario de Lutero, y sería interesante indagar sobre su origen. Otra cuestión que merece indagación es el tema del mercado. Me parece que la perspectiva de Methol es de un socialismo cristiano. La comunidad cristiana es el sujeto adecuado de la economía socialista. Más precisamente: la comunidad de los trabajadores, animada por la fe, está en condiciones de crear una nueva forma económica igualitaria. En cambio, en la teología de Puebla, de los argentinos, la fe crea (colabora para crear) no tanto la comunidad de trabajadores como la comunidad de naciones. El Papa Francisco luego habla de economía social de mercado. El rol creativo de la libertad de empresa parece encontrar un reconocimiento mucho más amplio. Más allá de la fórmula de la economía social de mercado (que ciertamente no se entiende como una fórmula para transponer mecánicamente en contextos socioeconómicos distintos a aquellos donde surgió), queda abierto el tema de la alianza entre mercado libre y solidaridad, presente de distinta manera y con diversos énfasis desde Centesimus annus hasta Laudato si’. Nunca tuve ocasión de reunir a Alberto Methol con otro de mis grandes amigos, que fue Michael Novak. Estoy seguro de que eso los habría entusiasmado mucho, y también de que el tema de la creatividad de la empresa y el de la responsabilidad común de la comunidad de trabajadores deben conjugarse en los futuros desa-rrollos de la doctrina social cristiana.

Como todos los pensamientos vivos, el de Methol-Ferré no es necesario repetirlo mecánicamente, sino revisarlo creativamente en el momento actual. Esta revisión de su pensamiento puede entregar un aporte fundamental para comprender las amenazas, las oportunidades y los desafíos de esta etapa de la historia de la Iglesia y del mundo, en la era del primer pontificado latinoamericano.

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